Когда у православных пасха, у католиков – антипасха.

Лига-пресс, (10:04) 04 апреля 2010 г.

Оказывается, в отношении воскресения Христа у иерархов католицизма и православия разные точки зрения.

Путаница с этим важным вопросом началась уже сразу после его распятия. Первоначально воскресение Христа отмечали… каждое воскресенье. Да, да. Бедолаге приходилось подвергаться распятию пятьдесят два раза в году и столько же раз воскресать. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа.
В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в первом веке праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане дружно ожидали в этот день пришествие Мессии. Однако некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Затем возник первый раскол. Церкви Малой Азии, названные четыренадесятниками или квадродециманами (от 14 числа месяца нисана), продолжали строго держаться обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет апостола Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи — Пейсах — перешло на название христианской и впоследствии распространилось.

На Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю, как полнолуние после дня равноденствия.

Уже в 160 году Поликарп, епископ Смирны (Малая Азия), едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о едином дне, в который надлежит воскресать Христу, но соглашения достигнуто не было. Споры длились более полутора веков. Так, например, римский епископ Виктор (189–198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, «нововведением», «реформой», однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

В итоге, для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены, Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским.

На этом Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями». В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную. Так как некоторая часть малоазийских церквей всё же не переменили древний обычай, то поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил «иудействовавших» от церкви как еретиков.

Запад вроде бы договорился с остальным Востоком, но… уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Виной тому били разные системы исчисления.
Но затем св. Афанасий Александрийский на Сердикском Соборе в 342 г. совместно с римлянами выработал «компромиссную» пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать «восточные» даты. В конце концов, римский аббат Дионисий Малый предложил александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии.

Это трогательное единство празднования Пасхи было нарушено в 1583 году реформой папы Григория XIII, который ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь, но это, кстати, в глазах церковников, было чем-то второстепенным.

В результате перехода к более точным астрономическим датам, католическая Пасха часто стала праздноваться даже раньше иудейской или в один день, и опережать православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц. Православные резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии.

Попытки изменить что-то в исчислении даты воскрешения Христа особо активно предпринимались в прошлом веке, но ни к чему хорошему не привели и все осталось без изменений, за исключением того, что на григорианский календарь полностью перешла финляндская православная церковь.

Итак, что же получается? Возьмем прошлый 2009 год. У католиков и православных из числа Финляндской православной церкви Христос воскрес 12 апреля. У остальных православных — 19 апреля. В этом году редкость — обе Пасхи совпадают. В следующем — тоже, а вот в 2012 они вновь разойдутся на неделю — 8 и 15 апреля соответственно.

То есть в день православной пасхи католики будут праздновать антипасху. Но не следует думать, что это нечто вроде шабаша на Лысой горе — все-таки они верующие. Все объясняется гораздо проще — именно так называется первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре. Еще ее именуют Фоминой неделей, а по народной традиции называют Красной горкой.

Само название Антипасха означает «вместо Пасхи», то есть не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

А вот в 2013 году, разрыв будет гораздо значительнее и тут уж антипасхой не обойтись. У католиков Христос воскреснет 31 марта, а у нас только его 3 мая только-только прибьют к кресту. Воскреснет же он, как и положено, через день, то есть пятого мая.

Впрочем, для истинно верующих, ревностно соблюдающих все посты, в том числе и многодневные, это только на руку. Дело в том, что окончание Петрова поста резко ограничено праздником апостолов Петра и Павла (11 июля), но наступает он через неделю после Троицы, то есть имеет жесткую привязку к «гуляющей» пасхе. Получается, чем она позже, тем пост короче. Если бы православные праздновали пасху вместе с католиками, то есть 31 марта, Петров пост соответственно продлился бы аж 46 дней, то есть с 27 мая, а так всего-навсего с 1 июля, то есть 11 дней. Для сравнения — в этом году его протяженность составит 42 дня — дольше чем даже Великий пост.

Валерий МОЗЖУХИН.

Статьи по теме:

Последние статьи